19 января 2006 года

День свободы вероисповедания раскрывает американскую традицию доброй воли

(Межконфессиональное сотрудничество - норма в Соединенных Штатах)

Вашингтон. В 2002 году Уильям Дж. Браттон был приведен к присяге в должности начальника полиции города Лос-Анджелеса. На этой церемонии он получил благословение от группы религиозных лидеров, представляющих различные конфессии. Пели буддистские монахи и пресвитерианский хор, а раввин читал из тексты из Библии. "Будьте справедливы и помните о Боге", - сказал Браттону мусульманский имам Ашраф Карим. Это разнообразие, обычная черта в американской жизни, отражает самые первые слова Билля о правах в Конституции США: Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего ее свободное исповедание.

Американцы - религиозный народ. Подавляющее большинство ежедневно молится, а почти половина хотя бы раз в неделю посещает религиозные службы, но в соответствии с принципами, установленными еще до того, как Соединенные Штаты обрели независимость, они обычно рассматривают веру как свободу, предоставляемую людям независимо от их мировоззрения и защищенную от государственного вмешательства.

ИСТОРИЯ СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ

Многие из первых переселенцев в английские североамериканские колонии откалывались от официальных государственных религий своих стран. Поэтому ряд колоний с момента своего основания закрепил свободу вероисповедания, а попытки ввести официальную религию в других наталкивались на весьма разнообразный состав новоприбывших. Американцы, начиная с первых колонистов, числили религиозную свободу среди самых драгоценных своих личных свобод, наряду с правом на самоуправление и экономическими возможностями.

К моменту Американской революции 13 штатов принимали конституции, уточнявшие пределы государственной власти. Конституция Вирджинии, ставшая образцом для нескольких других, предусматривала, что "все люди имеют равное право на свободное исповедание религии по велению своей совести". Три года спустя Вирджиния расширила эту защитную норму, отделив церковь от государства. Жители Вирджинии не только были вольны совершать религиозные обряды по своему усмотрению - их решение нельзя было использовать для ограничения их гражданских прав. Принятый в 1779 году Статут Вирджинии о свободе вероисповедания, подготовленный Томасом Джефферсоном, гарантировал: "Все люди должны свободно исповедовать и безусловно придерживаться своих мнений по вопросам религии, и это ни в коей мере не должно уменьшать, расширять или затрагивать их гражданские способности".

В 1791 году, когда в Конституцию США были внесены поправки, в более явном виде ограничивающие федеральную власть, Первая поправка запретила федеральному правительству устанавливать религию или принимать законы, ограничивающие свободу вероисповедания: "Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего ее свободное исповедание".

Время от времени юридические споры обязывают суды толковать эту гарантию. Порой проблема в том, не "устанавливает" ли федеральное мероприятие, хотя бы косвенно, определенную веру или религию. Поэтому Верховный суд США принимал постановления о том, нарушает ли Первую поправку разрешение учащимся государственных школ произносить по своей инициативе молитву на футбольных матчах (нарушает), и о том, может ли государственная школа запретить группам учащихся, созданным исключительно по религиозному признаку, проводить собрания в школьных помещениях (не может).

Споры о "свободном исповедании" религии обычно предполагают действия, которые нарушают закон, но требуются определенной конфессией. Например, Верховный суд США разрешил амишам поступать в соответствии со своими религиозными убеждениями, забирая своих детей из школы после восьмого класса (в возрасте 14 лет), хотя закон штата предусматривал обязательную учебу до 16 лет. С другой стороны, суд также подтвердил законы, предусматривающие уголовную ответственность за употребление определенных препаратов, несмотря на то что некоторые религии требуют их употребления. Обычно судьи взвешивают "заинтересованность" правительства в требовании или запрещении определенных действий по сравнению с тем, насколько эти ограничения "обременяют" религиозную практику.

АМЕРИКА КАК СТРАНА РЕЛИГИОЗНОГО РАЗНООБРАЗИЯ

Американские традиции личной свободы и толерантности оставляют место для самых разнообразных религиозных обрядов и верований. Хотя четыре из пяти американцев считают себя христианами, даже это большинство охватывает многие конфессии, в том числе католиков, баптистов, лютеран и методистов. Некоторые из этих групп далее разделяются на подгруппы, хотя такие движения, как фундаментализм и евангелизм, выходят за рамки конфессиональных различий. Процветают в Соединенных Штатах и другие религии, в том числе иудаизм, ислам, индуизм и буддизм. Восемь процентов американцев называют себя нерелигиозными, светскими или атеистами.

В атмосфере религиозной свободы не удивительно, что ряд конфессий возник в Соединенных Штатах. Во время Войны за независимость американские англиканцы порвали с Англиканской церковью, основав Епископскую церковь. Мормоны, адвентисты Седьмого дня и Церковь Слова Христова - все эти американские ответвления христианства появились в 19-м веке.

В 1930-е годы образовалась группа "Черные мусульмане", из европейских корней в Соединенных Штатах сложились консервативный и реформаторский иудаизм, а реконструкционный иудаизм был основан здесь, в США.

Между религиями и конфессиями часто налаживаются отношения тесного сотрудничества. В 2005 году на Рождество сотни добровольцев - евреев, мусульман, индуистов и бахаитов - сменили работников-христиан в вашингтонских больницах и других некоммерческих организациях, дав христианам возможность провести праздник с семьей.

Неделю спустя Буддистский центр в Канзас-сити (штат Миссури) провел межконфессиональную церемонию с тибетскими песнопениями и молитвами, суфийской медитацией и мусульманским призывом к молитве. Главным оратором был протестантский пастор, а две католические монахини получили "Награду Бодхисатвы", которой удостаиваются просветленные личности, работающие на благо других.

На севере Нью-Джерси группа мусульманских и еврейских девушек организовала совместную работу над благотворительными проектами и помогла обеспечить кадрами местный приют для бездомных. "У меня появились новые подруги, - рассказала 14-летняя участница, - возможность взаимодействовать с другими людьми и делать что-то полезное для общества".

В январе продовольственные банки штата Нью-Йорк и Вашингтона сообщили о резком увеличении количества мяса, подаренного для распределения, приписав эту щедрость американским мусульманам, помогающим тем, кому меньше повезло, во время праздника Ид аль-Адха. За несколько недель до этого сикхская община Нью-Йорка устроила межконфессиональное празднование Дня Благодарения. Гостям не пришлось далеко ехать: сикхский центр во Флашинге (штат Нью-Йорк) расположен через дорогу от синагоги и в нескольких минутах ходьбы от протестантской китайской церкви. На торжестве присутствовали также представители местных индуистских, мусульманских и буддистских общин.

Некоторые американские религиозные общины даже решили совместно использовать или сообща построить свои молельные дома. В Энн-Арборе (штат Мичиган) местный центр "Бытие" вмещает реформаторский иудейский храм "Бет Эмет" и епископскую церковь Святой Клары Ассизской. В Бетесде (штат Мэриленд) подобная договоренность действует между пресвитерианской церковью Брэдли-Хиллс и еврейской религиозной общиной Бетесды.

В стране, где личная свобода охватывает свободу вероисповедания по своему выбору, межконфессиональные различия меркнут перед лицом общих ценностей. 16 января, в День свободы вероисповедания в Соединенных Штатах, вспоминаются ценности, общие для верующих американцев, и отличительные особенности, которые обогащают их всех.

(Распространено Бюро международных информационных программ Государственного департамента США. Веб-сайт: http://usinfo.state.gov/russian/)