05 июля 2009 года

Маятник индейской политики раскачивается

 

Индейские вожди поставили подписи в виде тотемов своих племен на данной расписке о получении денег за земли, уступленные Великобритании.

Подписи индейских вождей на расписке о получении платы за земли, отошедшии к Великобритании

Джейс Уивер

Джейс Уивер – профессор Франклина по религии и изучению коренных американцев, профессор права и директор Института программы по изучению проблемы коренных американцев при университете штата Джорджия в Афинах. Имея научные степени в области политологии, богословия и права, он работает на стыке дисциплин. Автор и редактор девяти книг, в настоящее время вместе со своей женой Лорой Адамс Уивер работает над книгой о выселении индейцев чероки. Был консультантом вышедшей в 2009 году третьей серии “Тропа слез” документального сериала телеканала PBS “Мы останемся”, в котором об исторических событиях рассказывается с точки зрения индейцев. По происхождению чероки.

Большинство американцев, смотревших по телевизору вечерние новости 21 ноября 1969 года, были потрясены известием о том, что индейцы заняли заброшенную федеральную тюрьму на острове Алкатрас в заливе Сан-Франциско. Их удивил не столько сам факт радикальных действий – к 1969 году американцы привыкли к тому, что по телевидению показывают акции протеста, – сколько тому, что индейцы, как оказалось, все еще существуют. По мнению многих американцев, индейцы (или коренные американцы) так и не перешли из 19-го века в 20-й. Они забыли о существовании индейцев, когда в 1890 году было провозглашено окончание индейских войн.

Рядовым американцам можно простить их невежество. В средствах массовой информации мало освещались вопросы, затрагивающие коренных обитателей Соединенных Штатов. Не составлял исключение и Генри Люс. Могущественный издатель журналов “Тайм” и “Лайф” “абсолютно и практически безоговорочно выступал против публикации любых материалов об индейцах в стране”. Люс считал современных американских индейцев “ненастоящими”, сообщает Элвин Джозефи в статье “Индейцы Новой Англии: тогда и теперь”, вошедшей в издание “Пеквоты в южной Новой Англии: упадок и подъем американских индейцев” (1990 год).

Индейцы, занявшие Алкатрас, действовали, в каком-то смысле, исходя из представления о том, что заключенный в 1868 году в форте Ларами договор, положивший конец войне, которую вел против Соединенных Штатов вождь племени оглала индейцев лакота Красное Облако, позволяет коренным американцам претендовать на излишки федеральной собственности. Индейцы удерживали остров 19 месяцев. Это был первый из нескольких подобных захватов и других акций протеста.

Эти события не только напомнили широкой общественности о присутствии современных коренных американцев, но и не остались незамеченными в коридорах власти. В июле 1970 года в специальном послании Конгрессу США президент Ричард Никсон (1969-1974) объявил о новом курсе индейской политики – самоопределении. Теперь индейским племенам предлагалось управлять собственными делами. Эта политика пришла на смену господствовавшей в течение предыдущих 25 лет политике терминации, согласно которой прекращалось признание суверенных индейских племен, их племенных законов и ответственности за  земли. Путем ассимиляции и законодательных мер органы власти штатов и федеральное правительство стремились положить конец особым отношениям между племенами и правительством, определяемым договорами, и, по сути, прекратить существование индейцев как представителей особых коренных культур.

Фактически в течение 233 лет политика правительства по отношению к доисторическим обитателям страны раскачивалась, как маятник, между поощрением сохранения их культуры и агрессивной ассимиляцией. По мере того, как каждая политическая эпоха уступала место следующей, целью во всех случаях было решение “индейской проблемы”. Для политиков проблема заключалась в особом статусе индейцев и индейских племен, который в Канаде (где законодательство и политика в целом соответствуют ситуации в США) называется “гражданство-плюс”. Индейские племена являются отдельными суверенными образованиями в рамках федеральной системы. Они представляют собой “государства в государстве”, и этот статус подтвержден договорами и Конституцией США. Таким образом, члены признанных на федеральном уровне племен имеют двойное гражданство – Соединенных Штатов и своей коренной нации. Почти на каждом политическом повороте законодатели стремились отстранить федеральное правительство “от индейских дел”.

Власть над индейцами

Фактически, чтобы понять американскую политику в отношении индейцев и место коренных американцев, надо вернуться назад, в эпоху, предшествовавшую колониальному периоду. По окончании франко-индейской войны в 1763 году Франция уступила свою Новую Францию (Канаду и земли между рекой Миссисипи и так называемыми восточными горами) Великобритании. Чтобы навести порядок на вновь обретенной территории, король Георг III издал королевский декрет. Он гласил, что ни отдельные лица, ни колонии не могут покупать или отбирать земли у индейцев. Теперь забрать землю у индейцев могла только королевская власть, причем существовал единственный способ ее получения – договор, по которому племя уступает свои земли. Ставилась также цель провести “постоянную черту белого поселения” в Северной Америке. Для 13 американских колоний это был Аппалачский хребет, представлявший собой демаркационную линию, которая нарушалась еще до ее установления.

После Войны за независимость (1775-1783) полномочия Британии перешли к Соединенным Штатам. Конституция США (статья I, раздел 8) давала Конгрессу право “регулировать торговлю… с индейскими племенами”. Со временем эта норма стала толковаться как предоставление федеральному правительству исключительной и полной власти над индейцами. В 1790 году Конгресс принял Закон о торговле и взаимоотношениях, который полностью соответствовал королевскому декрету. Прежде чем стать президентом, Джордж Вашингтон писал, что политические и практические соображения недвусмысленно указывают на… правомерность приобретения их земель, которое предпочтительнее попыток вытеснить их силой оружия из их страны, что, как мы уже испытали на себе, подобно изгнанию диких лесных зверей, которые вернутся назад, как только прекратится погоня, и, вероятно, нападут на тех, кто остался; когда постепенное расширение наших земель так же наверняка, как волка, побудит дикарей уйти; и те, и другие суть хищные звери, хоть и отличаются обличьем (письмо Джорджа Вашингтона Джеймсу Дуэйну, 7 сентября 1783 года, цитируется по изданию: “Документы политики США в отношении индейцев” под редакцией Фрэнсиса Пола Прачи (1990 год)).

Президент Вашингтон (1789-1797) следовал политике ассимиляции на местах, “цивилизации” и вовлечению индейцев в новое государство по месту их нахождения.

Хотя позиция Вашингтона оставалась официальной политикой на протяжении 40 лет, ко времени президентства Томаса Джефферсона (1801-1809) уже появились признаки перемен. Вторя Вашингтону, но намекая на новую политику, Джефферсон писал: “Наши поселения постепенно ограничат индейцев и подойдут к ним вплотную, и в свое время они либо сольются с нами как граждане Соединенных Штатов, либо уйдут за Миссисипи. Первое наверняка положит конец их истории, что станет большим благом для них самих” (письмо Томаса Джефферсона Уильяму Генри Гаррисону, 27 февраля 1803 года). После приобретения Луизианы он даже предложил сделать реку Миссисипи новой постоянной чертой белого поселения в Северной Америке. Хотя Джефферсон быстро отказался от этой идеи, впоследствии выселение индейцев на Запад стало предметом общественных дебатов и нарастающей неизбежностью. В 1830 году Конгресс принял Закон о переселении индейцев. С 1831 по 1839 год основные племена Юго-востока, так называемые пять цивилизованных племен, были переселены на Индейскую территорию (современная Оклахома). Переселение должно было устранить преграду на пути белых поселений, но в то же время предполагалось, что оно позволит коренным народам сохранить свои органы власти и культуру за пределами Соединенных Штатов.

Поддержка переселения ослабла, во многом вследствие жестокости вынужденного марша чероки на Запад – этот маршрут получил название “Тропа слез”. После 1839 года главное место в политической жизни страны занимали социальные разногласия между Севером и Югом, которые позднее привели к Гражданской войне в США (1861-1865 года). Индейцев большей частью игнорировали. Однако после Гражданской войны вновь началась экспансия на запад. Снова возникла необходимость переселения индейцев, препятствовавших белым поселениям. Это положило начало периоду резерваций.

Предполагалось, что резервации станут временными мерами на период подготовки индейцев к гражданству, когда их будут обучать сельскому хозяйству и ремеслам. Землями резерваций по доверенности федерального правительства управляли общины в интересах проживавших там индейцев. В 1887 году с целью дальнейшего придания “цивилизованности” коренным народам Конгресс решил предоставить им частную собственность. По Закону о распределении земли резервации делились на небольшие участки, которые передавались отдельным коренным американцам и их семьям. При распределении земель политический маятник вновь качнулся в сторону принудительной ассимиляции. В 1901 году президент Теодор Рузвельт (1901-1909) назвал этот процесс “мощной дробильной машиной для разделения племенной массы” (Теодор Рузвельт, Первое ежегодное послание Конгрессу, 3 декабря 1901 года). В результате распределения земли за период с 1887 по 1934 году из рук коренных американцев ушло 65 процентов индейских земель.

Новый курс в отношении индейцев

Как и все предшествовавшие политические варианты, создание резерваций и распределение земель не позволили добиться намеченных целей и решить “индейскую проблему”. Политические ветры менялись. Двоюродному брату Теодора Рузвельта предстояло вновь сместить политику в сторону политического и культурного сохранения. В годы президентства Франклина Рузвельта (1933-1945) министр внутренних дел Гарольд Икес и комиссар по делам индейцев Джон Коллиер выработали Новый курс в отношении индейцев.

Краеугольным камнем этого нового курса стал принятый в 1934 году Закон о реорганизации индейской администрации (IRA). Этот закон побуждал племена к выработке собственных конституций и самоуправлению под надзором Бюро по делам индейцев. Хотя некоторые племенные нации сопротивлялись IRA, считая, что он посягает на присущий племенам национальный суверенитет, новая политическая эпоха означала важную перемену к лучшему. Законодательство также положило конец распределению земель и легализовало исповедание традиционных коренных религий (которое в период резерваций было объявлено вне закона).

Вторая мировая война, точно так же как и события, предшествовавшие Гражданской войне, вытеснили индейскую тему на периферию общественной жизни. Впрочем, в послевоенные годы силы, выступавшие против суверенитета коренных народов, вновь заявили о себе и перешли к свертыванию Нового курса в отношении индейцев. В 1948 году Конгресс создал специальную комиссию по государственному управлению под председательством Герберта Гувера. Ранее на посту президента (1929-1933) Гувер фактически прекратил распределение земель, но ничего не сделал для активного изменения этой политики. Несмотря на успехи, достигнутые при Франклине Рузвельте, доклад комиссии Гувера вторил Теодору Рузвельту: “Основа исторической индейской культуры разрушена. Традиционная племенная организация  рухнула еще в прошлом поколении… Целью государственной политики должна быть ассимиляция” (цитируется по изданию: Чарльз Уилкинсон, “Кровавая борьба. Подъем современных индейских наций”. (2005 год)). Терминация, посредством которой федеральное правительство пыталось прервать свои межправительственные отношения с индейскими народами, фактически упразднив племена, стала федеральной политикой. Ключевым элементом этой политики было переселение – программа, призванная выманить индейцев из резерваций в города, где был большой спрос на рабочую силу. Человеком, которого президент Гарри Трумэн (1945-1953) выбрал для руководства программами терминации и переселения в качестве комиссара по делам индейцев, был Диллон Майер. До этого Майер имел опыт работы с меньшинствами в годы Второй мировой войны, когда он возглавлял Военное управление по вопросам переселения – ведомство, в подчинении которого находились лагеря для интернированных американцев японского происхождения. Распределение земель привело к потере 65 процентов индейских земель - во многом вследствие терминации и переселения. Сегодня более 70 процентов коренных американцев живут за пределами резерваций.

Самоопределение

Президент Джон Кеннеди (1961-1963 годы) положил конец федерал?ным мероприятиям по терминации, но объявить курс на самоопределение предстояло президенту Никсона. Эта политика остается официальной до сих пор. За прошедшие 40 лет коренные народы в большей степени стали хозяевами своей судьбы, управляя собственными делами и своими гражданами.

Сегодня на федеральном уровне признаны 562 племени. Хотя бедность и низкий уровень здравоохранения остаются острыми проблемами, благодаря решению Верховного суда по делу “Калифорния против племени Кабазон” (1987), согласно которому штаты не могут запрещать игорный бизнес на суверенных индейских землях, некоторые племена обрели экономическую независимость. Коренные народы расширили зону суверенитета племен.

Недавно в своей важной книге Джефф Корнтассел и Ричард Уитмер высказали мнение о том, что произошла очередная смена политической эпохи. Они утверждают, что мы живем в эпоху “принудительного федерализма”, поскольку с 1988 года, с принятием Закона о регулировании игорного бизнеса на индейских землях (ответ на решение по делу племени Кабазон), Конгресс обязывает коренные народы согласовывать открытие казино с властями штатов. Это представляет собой вмешательство штатов в суверенитет племен, невиданное со времен терминации.

Хотя еще слишком рано судить о том, какой курс примет индейская политика при президенте Бараке Обаме, есть признаки того, что он продолжит и даже укрепит самоопределение. В ходе президентской кампании 2008 года он твердо выступал за суверенитет коренных народов. Он назначил Ларри Экохока, по происхождению пауни, юриста и специалиста в области федерального законодательства и политики в отношении индейцев, руководителем Бюро по делам индейцев. Несмотря на эти обнадеживающие признаки, коренные американцы по-прежнему держатся настороженно. История научила их тому, что если не сейчас, то когда-нибудь в будущем маятник вновь качнется от политики суверенитета и выживания к политике ассимиляции и исчезновения.

Мнения, высказываемые в этой статье, не обязательно отражают взгляды или политику правительства США.