22 августа 2008 года
Религиозное многообразие в ранний период истории Америки
(Коренные американцы, африканские рабы и европейские поселенцы исповедовали самые разные формы религии)
Религиозное многообразие в ранний период истории Америки
Кэтрин Л. Альбаниз
Колониальный период в истории США отличался религиозным плюрализмом: в то время коренные американцы, африканские рабы и европейские переселенцы исповедовали самые разные формы религии. В данной статье автор прослеживает корни и формирование терпимости в колониальный период.
Кэтрин Л. Альбаниз – автор книги “Республика ума и духа: История метафизической религиозной культуры Америки”. Она также преподает сравнительное религиоведение и заведует Кафедрой религиоведения в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре.
Существует три мифа в отношении общего восприятия религии в США:
• Миф первый: история развития религии касается только европейцев.
• Миф второй: протестантское христианство европейских иммигрантов и поселенцев было монолитным в ранние десятилетия истории страны.
• Миф третий: религиозный плюрализм – это недавнее явление, характерное для 20 века.
При таком подходе к истории американской религии возникает несколько проблем. Прежде всего, полностью игнорируется место и роль коренного населения — американских индейцев, которые заселили этот континент за несколько столетий до появления первых переселенцев из Европы. Во-вторых, не принимается во внимание место африканцев, которые были одним из ведущих меньшинств колониального населения. В-третьих, важно отметить, что в то время как первоначально прибывшее из Европы население Америки было в основном протестантским, в его рядах были и приверженцы Римской католической церкви и иудеи. И наконец, даже среди протестантов плюрализм был широко распространен уже в ранний период существования Америки и имел большое значение в общей системе конфессий в Америке. Сектантское движение в Англии в период, непосредственно предшествующий колонизации, гарантировало плюрализм мировоззрений, который был распространен и среди других иммигрантов, преимущественно из Германии. При этом переселенцы из других, главным образом, северных европейских стран со своими особенными религиозными предпочтениями также были представлены уже в ранний период существования Америки.
Даже при кратком описании существующего религиозного многообразия в ранний период существования Америки возникает вопрос о том, откуда возник миф о монолитной протестантской самобытности. Ранние исследователи религиозных учений в Америке сами были представителями основных протестантских конфессий. Они стали заниматься историей различных конфессий не как историки, а как представители духовенства. Только со временем изучением истории религии в Америке стали заниматься профессиональные специалисты, а так как подавляющее большинство населения в стране до недавнего времени действительно принадлежало к протестантским конфессиям, неудивительно, что плюрализм, существовавший уже в ранний период Американской истории, оставался в тени.
Традиции коренных народов и афроамериканцев
Веками коренные народы разных стран развивали свою характерную американскую культуру. Каждое индейское племя обладало своей системой убеждений, кодексом поведения и традициями, которые были и остаются сугубо индивидуальными. (Представленные в данной статье материалы основаны на книге Кэтрин Л. Альбаниз “Америка: Религиозные учения и религия”, 4-е издание, Бельмонт, Калифорния, “Уодсуорт паблишинг”, 2007 год.) При наличии 550 индивидуальных общин и языков в Америке 17 века, культура американских индейцев характеризуется неожиданным для нас многообразием. Однако верования различных племен американских индейцев объединяет сознание неотделимости от священного мира. Это выражается в их взглядах, традициях и образе жизни в непосредственной близости с природой. Они относятся к окружающему миру как к священному месту, не отделяя его от веры в высшие силы, как это делали европейцы. Они находят священную реальность в глубинах сознания и рассматривают свою внутреннюю жизнь и внешнюю реальность как одно подвижное и подверженное преобразованию целое. Священные животные могут превращаться в людей и наоборот. В данном контексте моральные принципы индейцев можно описать как жизнь в полной гармонии с миром природы. Более того, индейцы не испытывали неудобства в обстановке, которая позднее получила название религиозного плюрализма. Среди коренных американцев религиозные различия отмечались, почитались и принимались. В разных племенах поклонялись разным духам, устраивались разные церемонии, соблюдались различные обычаи.
Среди африканцев, в свою очередь, религия не исчезла с появлением рабства. Большинство рабов были привезены из Западной Африки, Конго, Анголы, многие были выходцами народов мандинка, йоруба, ибо, баконго, эве и фон. Некоторые из них исповедовали ислам, в то время как другие следовали разнообразным традиционным африканским религиям. Среди американских индейцев тоже преобладали определенные темы. Самым главным была община, а священный мир был всегда рядом, населенный духами и божествами, которые включали почитаемых предков. Руководило священной общиной небесное божество, которое управляло людьми с помощью божеств-посредников. Гадание, жертвоприношение животных, музыка и танцы под ритмичный аккомпанемент барабана — все делалось для создания и выражения духовного смысла. В Америке эти религиозные взгляды и обряды были восприняты в общинах рабов, в которых чернокожее население приспосабливалось к протестантскому христианству, одновременно впитывая темы, связанные с неволей и порабощением. Таким образом, развивавшееся среди чернокожего населения христианство никогда не было таким же, как среди белого европейского населения. Параллельно, традиции ворожбы и целительства, часто называемые колдовством, стали получать широкое распространение, смешиваясь с убеждениями и обычаями американских индейцев и иногда привлекая европейцев, которые пытались добиться излечения или материального обогащения с помощью магии.
Традиции самых первых европейцев
Первыми европейцами в период раннего существования Америки были испанцы, которые под предводительством Хуана Понсе де Леона в 1513 году достигли полуострова, который сейчас является штатом Флорида. Лишь спустя восемь лет римско-католические священники начали заниматься миссионерской деятельностью среди индейцев, и к 1564 году испанцы основали город Сент-Огастин. То же происходило за сотни и тысячи миль, в западных регионах нового континента. К концу 16-го века францисканские миссионеры обосновались в местах, которые находятся на территории современного штата Нью-Мексико, а иезуиты открыли миссию в Аризоне в начале 18 века. Английские католики прибывали не за тем, чтобы обращать индейцев в свою веру, а чтобы устраивать новые поселения. Хартия колонии, ставшей впоследствии штатом Мэриленд, досталась римскому католику. Английский король Карл I пожаловал хартию на владение колонией Мэриленд католику Джорджу Калверту, лорду Балтимору. Его сын Леонард стал первым губернатором колонии в 1634 году. Мэрилендская колония не долго оставалась в руках католиков, но ее существование является свидетельством того, что религиозные меньшинства обладали достаточной властью в колониальную эпоху. Колония квакеров в Пенсильвании принимала католиков, а колония Нью-Йорка, по крайней мере, частично за свою историю, тоже терпимо относилась к католичеству. Нью-Йорк находился под управлением губернатора-католика с 1682 по 1689 год, его звали Томас Донган.
Нью-Йорк также стал местом поселения первых иудеев в ранний период существования Америки. Они прибыли в 1654 году, когда город еще назывался Новый Амстердам (колония перешла от голландцев к англичанам в 1664 году). Это была часть общины беженцев, сформировавшейся в либеральной Голландии после того, как иудеи были изгнаны из Испании и Португалии в конце 15-го века. Позднее во время голландского колониального объединения они перебрались в восточную Бразилию, а затем, после того как она отошла к Португалии, бежали на север, в Новый Амстердам. Там образовалась небольшая община Сефардим, главным образом, состоявшая из торговцев, в ней не было раввинов. Появление смешанных браков с местными жителями привело к тому, что число иудеев в общине сократилось, однако к концу 1692 года они сумели открыть первую синагогу в Северной Америке. Часть жителей Сефардима поселились в Род-Айленде, другая - вместе с иудеями из Северной Европы, которые начали прибывать в Америку, заселяя города восточного побережья. Их малые общины и религиозные приходы стали распространяться на юг и достигли Чарльстона, штат Южная Каролина.
В этом мире религиозного многообразия в ранний период существования Америки протестанты были самой многочисленной конфессией. Две пандемии в начале 17 века почти уничтожили индейцев на североамериканском континенте - европейские микробы оказались опаснее европейских пистолетов. Другие группы – выходцы из Африки, католики и иудеи всегда были меньшинствами, даже несмотря на то, что в некоторых регионах африканское население было достаточно многочисленным. Однако объединение всех протестантов в одну группу создает неверное представление о тех различиях, которые были свойственны многим иммигрантам из Европы. Многие переселенцы соблюдали обряды христиан-протестантов, придерживаясь метафизических убеждений, присущих индейцам и чернокожим, и прибегая к магии, астрологическим предсказаниям и эзотерическим учениям (см. книгу Джона Батлера “Смытый волной веры: обращение американского народа в христианство”, Гарвардский университет, 1990 год) и Кэтрин Л. Альбаниз “Республика мышления и духа: культурная история американской метафизической религии”, Нью-Хейвен, Йельский университет, 2007 год).
Кроме того, обе колонии раннего периода, игравшие ведущую роль в более поздних политических событиях, были заселены самыми разными религиозными группами. Жители первой постоянной колонии в Джеймстауне, созданной в 1607 году в Вирджинии, официально принадлежали к Англиканской церкви. Их англиканство было настолько строгим, что в течение десятилетия после 1610 года, согласно законодательству Виргинии, пропуск трех воскресных богослужений подряд карался смертной казнью (у нас нет данных о том, что кто-то на самом деле был казнен за пропуск богослужений). Одновременно с этим переселенцы в Плимутской колонии в Новой Англии (1620 год) и в Колонии Массачусетского залива (1630 год) (которые впоследствии объединились) были пуританами – членами двух реформаторских групп, отвергавших практику и формы богослужения англиканской церкви. Плимутские пилигримы, ранее переселившиеся в Голландию, считали себя отделенными от англиканской церкви. В более обширной Колонии Массачусетского залива те, кто не отделился от англиканской церкви, пытались изменить ее изнутри. Обе группы подчеркивали значение обращения в истинное и чистое христианство, основанное на личном религиозном опыте. Они были в значительной степени подвержены влиянию кальвинизма, центральной доктриной которого был суверенитет Бога, а также доктрины о греховности человечества и произвольности божественного выбора в пользу неземного рая или вечных адских мук. Обе группы были также поклонниками свободной или объединенной церкви, которая разрослась во время анабаптистской (радикальной) Реформации в 16-ом веке в Европе. Они придавали особое значение роли данной объединенной конгрегационалистской церкви как хранительницы Божьего Завета.
Даже пуританские реформаторы Колонии Массачусетского залива оказались недостаточно пуританами для некоторых новых протестантских переселенцев. Род-Айленд стал родиной последователей баптизма после того, как Роджер Уильямс основал колонию в 1636 году. Уильямс были изгнан из Колонии Массачусетского залива за критическое отношение к собратьям-пуританам. В Род-Айленде к нему присоединились другие религиозные диссиденты. Среди них была открыто высказывавшая свои взгляды Энн Хатчисон, которая утверждала, что находится под покровительством Святого Духа. Южнее, в Нью-Йорке среди протестантов были голландские реформисты, поселившиеся в городе еще во времена, когда он был Новым Амстердамом. Здесь поселились и другие европейские протестантские группы — французские кальвинисты, немецкие лютеране, конгрегационалисты Новой Англии, квакеры и баптисты – несмотря на то, что колония официально считалась англиканской (см. книгу Ричарда В. Пойнтера “Протестантский плюрализм и опыт Нью-Йорка: исследование религиозного многообразия восемнадцатого века”, Блумингтон, Университет штата Индиана, 1988 год).
Жители Нью-Йорка рассматривали свое многообразие как положительное явление, становясь свидетелями его преимуществ с религиозной и политической точки зрения.
В Нью-Джерси выходцы из Голландии и другие иммигранты из стран Северной Европы присоединились к рядам поселенцев Новой Англии и английских квакеров. Квакеры нашли себе надежное убежище в Пенсильвании и стали играть ведущую роль в ее управлении. Идеология терпимости стала одним из определяющих принципов после основания колонии квакеров в 1681 году Уильямом Пенном. Пенн, сын адмирала и новообращенный квакер, вступил в право владения колонией, получив обширный участок земли в счет оплаты герцогом Йоркским долга его отцу. Квакеры, со своей мистической верой в повсеместное присутствие “божественного света”, преобразовали свою религиозную философию в социальное и политическое достояние для всех. В Пенсильвании можно было свободно исповедовать любую религию, а также соблюдались права свободы совести. Поражало и уважительное отношение Пенна к коренному населению Америки при заключении договоров с индейцами и его политика отказа от применения военных действий.
Английские квакеры и баптистские миссионеры проникли во все части американского юга, где религиозное многообразие стало привычным явлением. Немаловажно и то, что на юге страны также появились поселения представителей пресвитерианской церкви вместе с целым рядом диссидентских групп меньшего размера. Немецкие сектанты селились в Пенсильвании и в других местах — среди них были меннониты, окунанцы и моравские богомолы. Где бы ни появлялись немецкие и скандинавские переселенцы, возникали большие общины лютеран и реформистов (кальвинистов). Наблюдалось распространение и таких нетрадиционных сектантских образований как община “Женщина в глуши” недалеко от Филадельфии - тайное братство, которое исповедовало сплав язычества, христианства и иудаизма в особой форме религии, обожествлявшей природу.
Влияние различных форм благовествования
При таком разнообразии религиозной самобытности и конкурирующих религиозных подходов среди людей, которые были по своему духу миссионерами, к 18 веку получили широкое распространение формы благовествования, сопровождавшиеся массовыми проповедями Евангелия, целью которых было обращение и поиск спасения во Христе. На таких собраниях в людях пробуждались эмоции и укреплялась вера, это было необходимо для того, чтобы простые люди вступали в новые религиозные группы или возобновляли свою активность в прежних. Историки часто называют период с конца 1730-х до 1740-х и 1750-х годов временем особого внимания к возрождению веры (см. книгу Уильяма Г. Маклофлина “Возрождение, пробуждение и реформа: очерк о религии и социальных переменах в Америке, 1607-1977 гг.”, Чикаго, Чикагский университет, 1978 г.). Известная под названием “Великое пробуждение” или иногда как “Первое великое пробуждение”, эта эпоха отмечена деятельностью двух выдающихся проповедников. Одним из них был странствующий английский проповедник по имени Джордж Уайтфилд, последователь Джона Уэсли (основателя методизма) и учений кальвинизма, который ездил по колониям Северной Америки и читал проповеди, чтобы собрать деньги для приюта в южной колонии Джорджия. Другой - Джонатан Эдвардс - был пуританином, которого считали величайшим теологом Америки. В своих проповедях в Норсамптоне, штат Массачусетс, он возродил суровую кальвинистскую догму об обреченности тех, кто не избран для спасения. Эти проповедники были лишь двумя из многих. Например, в так называемых “срединных колониях” - Пенсильвании и, в особенности, Нью-Джерси пресвитериане предлагали свою версию пробуждения.
По-видимому, язык широкого благовестия стал религиозным языком США. Историки отмечают роль этого явления в создании и укреплении религиозного несогласия, несмотря на то, что оно в значительной мере способствовало укреплению чувства общности среди колонистов. В этой связи следует отметить одно важное явление, частично объясняющее идеологические корни Американской революции в конце 18 века. Великое пробуждение сыграло большую роль в создании чувства общей самобытности, которое необходимо для начала любой революции (см. книгу Алана Хеймерта “Религия и американское мышление: от Великого пробуждения до революции”, Кэмбридж, Гарвардский университет, 1966 год). Независимо от того, как мы воспринимаем данный аргумент, ясно, что уже к концу 18-го века в Америке сложилось религиозное многообразие, которое и по сей день остается выдающейся особенностью социального пейзажа страны.
Мнения, выраженные в статье, не отражают взгляды и политические принципы правительства США.
